글

침묵의 권리: 모든 것을 말해야 하는 사회에서 살아남기

말하지 않으면 존재하지 않는가 디지털 사회에서 말하기는 곧 존재의 방식이 되었습니다. SNS에 아무것도 올리지 않으면 ‘없는 사람’처럼 여겨지고, 온라인 모임에서 발언하지 않으면 ‘소극적’이라 불리며, 감정을 표현하지 않으면 ‘이상한 사람’으로 해석됩니다. 침묵은 의심받고, 말하지 않음은 해석의 대상이 되며 , 우리는 점점 더 말해야만 인정받는 존재로 살아가고 있습니다. 사이보그 사회는 침묵을 무능이 아니라 전략으로 재해석할 권리를 지워버리는 구조 로 작동합니다. 기술은 끊임없는 발화를 요구한다 상태를 업데이트하고, 감정을 기록하며, 좋아요를 눌러 존재를 증명하는 세계 속에서 우리는 침묵하는 법을 잊어갑니다. 알고리즘은 활발히 말하는 계정을 더 많이 노출시키고, 침묵하는 사용자에게는 점점 관심을 끊습니다. 결국 우리는 기계의 주목을 받기 위해 끊임없이 말하게 되고 , 그 말은 점점 즉각적이고 가볍고, 반응 가능한 언어 로만 구성됩니다. 이처럼 기술은 인간의 언어를 감정 표현이 아니라, 참여 여부의 지표로만 인식 하기 시작합니다. 침묵은 감정의 또 다른 표현이다 모든 감정은 말로 설명될 수 없습니다. 때로는 말하지 않음으로써 더 깊은 감정을 표현하고, 침묵을 통해 관계의 균열이나 무게를 전하기도 합니다. 그러나 디지털 공간에서 침묵은 감정의 결여로 해석되며, 표현되지 않은 감정은 존재하지 않는 것으로 간주 됩니다. 사이보그 페미니즘은 이 지점을 기술이 감정의 다양성과 표현의 유예성을 이해하지 못하는 한계 로 진단하며, 감정은 즉각적이고 가시적인 것이어야 한다는 문화가 침묵의 감각을 억압하고 있다 고 말합니다. 말하지 않을 자유는 감정의 주권이다 침묵은 무기력함이나 패배의 징후가 아니라, 자신의 감정을 선택하고 구성할 수 있는 감정의 주권 입니다. 그러나 많은 시스템은 침묵을 비정상으로 판단하고, 즉시 말하지 않으면 위험하거나 이상하다고 간주 합니다. 학교, 조직, 플랫폼은 끊임없이 소통을 요구하며, 그 속도에 맞지 않는 감정은 배제되기 쉽습...
댓글 쓰기
자세한 내용 보기

시간의 자동화: 기술은 우리의 하루를 어떻게 설계하는가?

시간은 이제 자동으로 흐른다 기상 시간 알림, 일정 관리 앱, 생산성 분석 툴, 운동 리마인더, 스마트워치의 수면 분석까지 우리의 하루는 기술이 설계한 리듬에 따라 나뉘고 조율 됩니다. 기술은 삶을 더 잘 조직해주는 도구처럼 보이지만, 그 안에는 어떤 시간은 ‘의미 있는 것’으로, 어떤 시간은 ‘낭비되는 것’으로 구분하는 기준 이 숨겨져 있습니다. 사이보그 사회는 단순히 시간을 측정하는 사회가 아니라, 시간을 가치화하고 분류하며 규범화하는 사회 입니다. 우리는 시간을 사용하는 것이 아니라, 시간을 기술에 의해 사용당하는 존재 로 변하고 있습니다. 생산성이 시간의 기준이 된다 오늘 몇 시간을 집중했는가, 몇 번 휴대폰을 들었는가, 얼마나 이동했는가, 몇 칼로리를 소모했는가— 모든 시간은 수치로 환산되어 효율을 기준으로 평가 됩니다. 비생산적인 시간은 개선되어야 하며, 의미 없는 시간은 삭제되어야 하며, 쉬는 시간조차 관리되어야 합니다. 이처럼 기술은 시간을 ‘유익함’이라는 단일 가치로 포장하며 , 사람의 하루를 성과 중심적 루틴 으로 압축시킵니다. 사이보그 페미니즘은 이러한 흐름을 기술이 인간의 생존성을 넘어 ‘기능성’으로 존재를 전환하는 과정 이라 지적합니다. 자연스러운 시간은 삭제된다 몸은 일정하게 움직이지 않습니다. 감정은 갑자기 변하고, 집중력은 흔들리고, 어떤 날은 이유 없이 멍해지기도 합니다. 그러나 기술은 이런 비예측적이고 유기적인 시간 흐름을 ‘비효율적’으로 간주 하며, 일정한 루틴을 따르도록 푸시하고 리마인드하며 리포트합니다. 결국 우리는 스스로의 리듬보다 기계가 정한 이상적인 하루의 구조에 맞추기 위해 자신의 감각을 조정 하게 됩니다. 기술은 우리의 하루를 정돈해주지만, 동시에 우리가 스스로 느끼는 시간의 감각을 잠식 하기도 합니다. 시간 감각의 상실은 존재 감각의 상실로 이어진다 하루를 마치고 나면 남는 건 수치와 그래프, 달성률과 분석 리포트입니다. 그러나 그 시간 동안 내가 어떤 감정을 느꼈고, 누구와 관계 맺었으며, ...
댓글 쓰기
자세한 내용 보기

무기화된 기술: 감시와 통제는 어디까지 허용되는가?

감시는 일상이 되었다 얼굴 인식 CCTV, 차량 번호판 추적, 위치 기반 서비스, 행동 예측 알고리즘, 온라인 기록 수집. 우리는 이미 일상 전반에서 감시되고 있으며 , 그 사실을 자각하지 못한 채 살아갑니다. 기술은 보안을 위해 존재하는 것처럼 보이지만, 실제로는 사람의 이동, 말, 시선, 클릭, 표정, 구매 패턴까지 수집하고 분석 하며, 점점 더 정밀한 감시 네트워크를 완성합니다. 사이보그 사회에서 기술은 단순한 도구가 아니라, 권력의 연장선이며, 통제의 구조물 로 작동합니다. 감시를 정당화하는 언어들 ‘안전’, ‘예방’, ‘편리함’이라는 단어는 감시의 필요성을 자연스럽게 받아들이게 만드는 언어 입니다. 범죄를 줄이고, 테러를 방지하고, 질서를 유지하기 위해 감시는 필요하다는 논리는 불특정 다수를 잠재적 위험으로 간주하고, 모든 시민을 의심의 눈으로 관찰하는 시스템을 정당화 합니다. 하지만 이때 누가 감시받고, 누가 감시하는지를 묻지 않는다면 , 감시는 곧 권력의 비대칭성을 은폐한 채 강화하는 도구 로 전락할 수 있습니다. 사이보그 페미니즘은 이 언어들이 어떤 감정과 질서를 조율하고 있는지를 질문합니다. 기술은 중립적이지 않다 감시 기술은 데이터 수집과 알고리즘 분석을 기반으로 하지만, 그 기술이 어떤 사람을 더 쉽게 식별하고, 어떤 사람은 배제하거나 오류 처리하는지 는 전혀 중립적이지 않습니다. 어두운 피부, 특정 복장, 낮은 소득 지역, 젠더 비순응적 외모 등은 감시 기술에서 더 자주 오류를 일으키거나, 더 자주 타깃이 되는 요소 가 되기도 합니다. 이처럼 감시는 특정한 몸과 존재를 더 자주 노출시키는 방식으로 작동하며 , ‘보이지 않는 사람’과 ‘과도하게 보이는 사람’ 사이의 간극은 기술의 문제이자 사회의 반영입니다. 통제는 점점 더 부드러워진다 현대의 감시는 강압적이지 않습니다. 당신이 자발적으로 데이터를 제공하고, 앱에 동의 버튼을 누르고, 편리함을 선택하는 사이에 당신의 삶은 기술적으로 관리되고 분류 됩니다. 통제는 이제 억압이...
댓글 쓰기
자세한 내용 보기

생식 기술과 미래의 가족: 누구를 위한 출산인가?

  기술은 출산을 어떻게 바꾸는가 인공수정, 시험관 아기, 대리모, 정자·난자 기증, 유전자 편집까지 생식은 더 이상 자연적 과정만으로 설명되지 않으며 , 생명 탄생의 조건은 기술에 의해 정교하게 설계될 수 있는 시대로 접어들었습니다. 생식 기술은 임신이 불가능했던 사람들에게 새로운 가능성을 열어주었고 , 다양한 가족 형태를 인정하는 흐름과도 결합되어왔습니다. 그러나 동시에, 생식이 기술적으로 가능해질수록 누가 아이를 가질 수 있고, 누가 가질 수 없는지를 결정짓는 기준 역시 제도화되고 있다는 점 에서 중요한 윤리적 물음을 제기합니다. 출산은 권리인가, 자원인가 생식 기술은 누구에게나 열려 있는 것처럼 보이지만, 현실은 그렇지 않습니다. 비용, 국가 제도, 생물학적 조건, 결혼 여부, 성적 지향에 따라 기술 접근성은 제한되며 , 결국 생식은 공적 권리가 아니라 ‘획득해야 하는 사적 자원’으로 전환 되고 있습니다. 어떤 국가는 동성 커플이나 미혼 여성의 시술을 법적으로 금지하고, 어떤 시스템은 사회경제적 지위를 기준으로 지원을 차등화합니다. 사이보그 페미니즘은 이 지점을 기술의 불균등 분배가 삶의 가능성을 결정하는 생명 정치의 형태 로 이해합니다. 몸은 누구의 통제를 받는가 생식 기술의 확장은 여성의 선택권을 넓히는 듯 보이지만, 실제로는 몸이 기술적·의료적 감시의 대상이 되는 구조 를 동반합니다. 배란 주기, 호르몬 수치, 수정 과정, 착상 여부까지 모든 생식의 조건은 데이터화되며 , 여성의 몸은 실험실, 병원, 플랫폼을 통해 통제 가능한 생물학적 기계 처럼 취급될 위험이 있습니다. 특히 대리모와 난자 공여 같은 산업은 빈곤한 여성의 몸을 출산의 도구로 전환하며 , 생식의 윤리를 자본의 논리로 재구성합니다. 이때 출산은 행위가 아니라 상품화된 서비스 로 치환되기도 합니다. 가족의 기준은 누가 정하는가 기술은 가족의 형태를 확장시킬 수 있지만, 제도와 문화는 여전히 이성애 중심의 전통적 가족을 기준 으로 작동합니다. 생식 기술을 이용할 ...
댓글 쓰기
자세한 내용 보기

데이터 몸: 우리는 어떻게 측정 가능한 존재가 되었는가?

모든 몸은 숫자가 된다 우리는 깨어 있는 시간 동안 끊임없이 데이터를 생성합니다. 걸음 수, 심박수, 수면 시간, 식단, 혈압, 스트레스 지수, 집중도, 칼로리 소모량까지 몸의 상태는 측정되고 분석되고 시각화 됩니다. 스마트워치, 헬스 앱, 웨어러블 디바이스는 건강과 효율을 위한 도구로 보이지만 , 실제로는 몸을 ‘데이터화 가능한 존재’로 바꾸는 감시적 장치 가 되기도 합니다. 사이보그 페미니즘은 이러한 흐름을 단지 편리함이나 자기관리의 문제로 보지 않고, 몸이 기술에 의해 어떻게 ‘통제 가능한 구조물’로 재구성되는지를 질문 합니다. 자기 관리는 누구를 위한 것인가 ‘건강한 삶’, ‘생산적인 하루’, ‘이상적인 몸’은 데이터 수치로 환산됩니다. 그러나 그 수치는 중립적이지 않으며 , 대부분 비장애인, 젊은층, 남성, 백인, 표준 체형을 기준으로 구성된 건강 모델에 기반 합니다. 결과적으로 그 기준에 맞지 않는 몸은 ‘관리가 부족한 몸’, ‘비효율적인 몸’, ‘정상에서 벗어난 몸’으로 분류 됩니다. 사이보그 페미니즘은 이를 몸에 대한 기술적 편향이자, 사회적 규범의 디지털 내면화 로 바라보며, 자기 관리의 윤리 뒤에 숨겨진 몸의 획일화 압력을 비판 합니다. 데이터는 몸의 진실인가 우리는 종종 수치가 높으면 불안해하고, 기준을 넘기면 안심합니다. 하지만 몸의 감각은 숫자와 항상 일치하지 않습니다. 몸은 변덕스럽고, 우연하고, 시간마다 달라지며, 컨디션은 설명할 수 없는 맥락들로부터 영향을 받습니다. 데이터는 이런 복합성과 예외성을 포착하지 못한 채, 측정 가능한 것만을 ‘진짜’로 만들고, 그 외의 모든 신호는 무시 합니다. 결국 몸은 자신이 느끼는 대로가 아니라, 기계가 보여주는 숫자에 따라 해석되는 존재 가 됩니다. 이는 자율성의 강화가 아니라 해석권의 이전 을 의미합니다. 측정은 통제의 도구가 되기도 한다 데이터화된 몸은 분석을 넘어서 통제의 대상이 되기 쉽습니다. 학교나 직장에서 집중도, 태도, 움직임이 추적되고, 보험사나 의료 기관은 데...
댓글 쓰기
자세한 내용 보기

디지털 애도: 우리는 어떻게 죽음을 기술로 통과하는가?

애도는 온라인으로 옮겨졌다 죽음을 마주하는 방식이 바뀌고 있습니다. 장례식에 직접 가지 못하는 사람들을 위한 실시간 중계, 고인의 SNS 계정을 추모 계정으로 전환하는 절차, AI 챗봇으로 재현된 고인의 목소리나 말투까지. 애도의 공간은 더 이상 제사상이나 공동체 모임이 아니라, 디지털 플랫폼 위에서 구성되는 감정의 구조물 이 되었습니다. 우리는 더는 함께 모여 울지 않아도 되고, 대신 댓글과 이모지, AI가 기억하는 메시지로 ‘애도의 수행’을 대신할 수 있게 되었습니다. 문제는 바로 그 순간, 죽음의 의미와 감정의 깊이가 기술에 의해 가공되고 있는지도 모른다는 사실입니다. 기억은 누구의 소유인가 고인의 사진, 영상, 문자 기록, 음성 파일은 클라우드에 남아 있고, 유족이나 지인이 원한다면 언제든 꺼내볼 수 있습니다. 나아가 일부 서비스는 생전에 축적된 데이터를 기반으로 고인의 화법과 감정을 재현해 ‘디지털 고인’을 생성 합니다. 그러나 이 기술은 ‘기억을 보존한다’는 명목 아래, 고인의 사적 감정과 관계 맥락을 탈맥락화한 상태로 재조립 하며, 죽은 자를 말하는 존재로 남기는 방식 으로 작동합니다. 사이보그 페미니즘은 이 과정을 기억의 민주화가 아니라, 기억의 기술적 재편성과 소유화 로 봅니다. 우리는 지금, 죽음을 추모하는 동시에 기술적으로 관리하고 있는 것 입니다. 애도는 감정이 아니라 절차가 되는가 디지털 애도는 ‘잊지 않음’의 방식을 바꾸었습니다. 기일마다 뜨는 SNS 알림, 시간 맞춰 자동으로 재생되는 추모 영상, 챗봇을 통한 대화 등은 감정의 자발적 흐름이 아니라 설정된 루틴에 따라 움직이는 감정의 자동화 로 이어질 수 있습니다. 우리는 실제로 슬퍼하고 있는가, 아니면 슬퍼하고 있다는 행동을 기술적으로 수행하고 있는가? 이 물음은 감정 자체가 문제가 아니라, 기술이 애도를 ‘형식화된 경험’으로 유도하고 있다는 점 에서 중요합니다. 감정이 진짜인지 아닌지를 따지려는 것이 아니라, 그 감정의 리듬이 누구에 의해 조정되고 있는지를 묻는 일...
댓글 쓰기
자세한 내용 보기

기술과 돌봄: 우리는 기계를 신뢰할 수 있는가?

돌봄은 기술로 대체될 수 있는가 고령화 사회, 의료 인력 부족, 정서적 노동의 과중함 속에서 돌봄의 영역은 점점 기술에 의존 하게 됩니다. 노인을 위한 말벗 AI, 감정 반응 로봇, 치매 환자 관리 시스템, 아이 돌봄 CCTV 등은 돌봄을 더 효율적으로, 지속 가능하게 만든다는 명분 으로 확산되고 있지만, 실제로는 기술이 인간의 손길과 감각을 어떤 방식으로 재구성하고 있는지에 대한 질문 을 동반합니다. 사이보그 페미니즘은 돌봄을 단지 서비스나 기능이 아니라, 시간, 감정, 관계로 구성된 윤리적 실천 으로 바라보며, 기계가 그것을 수행할 수 있는가를 기술적으로가 아니라 존재론적으로 묻습니다. 기술은 누구를 돌보는가 AI 돌봄 시스템은 데이터를 기반으로 사용자 상태를 분석하고, 반응을 조율하며, 필요를 예측합니다. 하지만 이 기술이 **‘누구를 위해 설계되었는가’, ‘어떤 돌봄이 이상적인 것으로 간주되는가’**는 매우 중요합니다. 예를 들어 비장애인, 특정 언어 사용자, 중산층 이상을 기준으로 만들어진 시스템은 그 외의 존재들에게는 오작동하거나, 돌봄 자체를 제공하지 못할 수 있습니다. 돌봄 기술이 모두에게 공평하게 다가간다고 말할 수 없는 이유는, 그 설계 안에 포함되지 않은 몸과 삶이 너무 많기 때문입니다. 돌봄은 예측이 아니라 응답이다 AI는 데이터를 통해 예측하고, 미리 대응하려 합니다. 그러나 진짜 돌봄은 정해진 매뉴얼보다 돌발적 상황에 즉흥적으로 반응하는 감각 , 즉 ‘이 사람이 지금 왜 이런 표정을 짓는가’를 이해하려는 윤리적 감수성 에서 출발합니다. 기술은 효율적으로 돌볼 수는 있지만, 기계적으로 돌본다는 것 자체가 돌봄의 본질을 흐릴 수 있습니다. 사이보그적 존재는 돌봄을 기술의 대상이 아니라, 감정과 시간, 상호작용이 어긋나면서도 지속되는 ‘관계의 리듬’으로 이해합니다. 신뢰는 자동화될 수 없다 기술이 아무리 정밀해져도, 우리는 그것이 나를 ‘진짜로 이해하고 있는가’에 대해 의심 합니다. 왜냐하면 돌봄은 신뢰를 전제로 작동하...
댓글 쓰기
자세한 내용 보기